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Um caso de milenarismo negro “protestante” no Brasil Império

Robinson Cavalcanti

O período do Primeiro Reinado, Regência e início do Segundo Reinado (“maioridade”) foi bastante conturbado por episódios de revoltas regionais e étnicas ou de caráter liberal e republicano, em destaque, no Nordeste, a Insurreição Pernambucana (1817), a Confederação do Equador (1824) e a Revolução Praieira (1848).

Desde a Colônia que tivemos episódios milenaristas/quiliáticos no catolicismo popular, cuja raiz está no próprio sebastianismo português (o “retorno das águas” de Dom Sebastião, morto na batalha de Alcácer-Quibir), com pretensos messias e instauração de reinos celestiais na terra. Fenômeno que continuou na República com o Canudos de Antônio Conselheiro, e teve até um episódio protestante entre luteranos do sul, com os Muckers de Jacobina Maurer.

Naquele tempo os negros, em sua religiosidade, oscilavam entre a assimilação católica de Irmandades, como a de Nossa Senhora dos Pretos ou São Benedito, e a preservação dos cultos animistas de fundo africano. O protestantismo de imigração ou as capelanias britânicas não ameaçavam o sistema, conquanto o próprio Regente Padre Feijó advogasse para o Brasil um catolicismo reformado nacional, semelhante ao Anglicanismo. É nesse contexto que o Recife conheceu um movimento único, que foi o liderado pelo negro livre Antônio José Pereira, a partir de 1841.

Ele fora alfabetizado pela senhora de sua mãe, uma escrava doméstica, servira na Milícia (força policial auxiliar), inclusive em outras Províncias do Império, alcançando a patente de oficial. Sua Bíblia pode ter sido uma edição católica ou uma edição protestante deixada pelos escassos colportores das Sociedades Bíblicas estrangeiras que passaram brevemente por Pernambuco naquela época.

Vale lembrar que um pastor norte-americano havia distribuído 50 Bíblias em 1823 e um colportor havia deixado um caixote de Bíblias em 1833.  Em 1822, com um batismo realizado pelo Rev. John Penny, foi criada a capelania anglicana do Recife, que inauguraria o seu templo da Rua da Aurora em 1839. Antônio, ao estudá-la, havia sublinhado todas as passagens que falavam da intervenção libertadora de Deus em favor dos oprimidos, e as relacionava com a situação da raça negra, que considerava, no contexto do Brasil, moralmente superior a dos brancos, maculada pela prática da escravidão.

Pregou a dignidade da raça negra, o livre exame da Bíblia por todos os fiéis, inclusive pelas mulheres, que alfabetizou, e que constituíam a maioria dos seus cerca de 300 seguidores (mais um número, não preciso, de simpatizantes).

Antônio, que era tratado por sua comunidade como “Divino Mestre” se considerava um cristão ortodoxo em relação às doutrinas credais, mais denunciava a Igreja Romana, como desviada e o padroado (status de religião oficial tendo o Imperador como Grão-Chanceler da Ordem de Cristo), e atacava a veneração das imagens, centrando a fé em Jesus Cristo.

O historiador Marcus Carvalho (CFCH-UFPE), um dos poucos a pesquisar o tema, o considerava um “pastor negro”, e via, em seu movimento, as marcas do Protestantismo. A dimensão milenarista ficava por conta da crença que a esposa do “Divino Metre” se mantinha grávida por quatro anos, e que o fruto desse ventre teria uma identidade sagrada, e, quando do seu nascimento, instauraria um reino messiânico.

O sistema imperial, tenso com as revoltas regionais, novos quilombos (como o de Catucá), movimentos milenaristas, a celebração a Independência do Haiti, e a memória da “Revolta dos Malês” (negros muçulmanos), na Bahia, hierárquica, patriarcal e escravista, temia e reprimia qualquer movimento autônomo na sociedade civil, especialmente vindo dos negros, e negros que sabiam ler, e de mulheres, que, fossem negras ou brancas não tinham status de cidadania.

Tudo isso se constituía em uma potencial ameaça para a ordem estabelecida. O que não tardou na prisão, em 1846, de Antônio José Pereira, e seis dos seus seguidores. Dada a importância que atribuíam ao potencial de revolta ou abolicionista da seita, os detidos não foram ouvidos pelo juiz de paz, ou pelo juiz de direito, mas, diretamente pela segunda instância formada pelos Desembargadores  do Tribunal de Relação da Província de Pernambuco.

O advogado do “Divino Mestre”, o liberal radical e emancipacionista Borges da Fonseca, editor de um temido jornal local, que defendeu a sua libertação baseado em que sendo um movimento pacífico, que, ao pregar o que consideravam ser “o verdadeiro cristianismo”, ou “a lei de Jesus”, poderia ser apenas acusado de“cismático”, mas que cisma não era crime pelas leis do império, haja vista a presença dos imigrantes e das capelanias inglesas.

Os líderes da seita “protestante negra” foram mantidos presos por cerca de um ano, voltando, depois, a se reunir e a pregar em praça pública, onde a população pobre, inclusive negra (católica ou do candomblé), instigada pelas autoridades, os atacava verbal e fisicamente. Em 1851 correu na cidade a notícia de que um dos seguidores havia morrido e ressuscitado, causando uma polvorosa, e levando as autoridades a decretar a exibição pública de todos os cadáveres antes dos enterros…

Com a consolidação do Segundo Reinado, o sistema se consolidou e se sentiu menos ameaçado, amenizando a repressão, enquanto ia crescendo o movimento abolicionista. Escasseiam os registros sobre a seita, sobre a morte de Antônio José, o que aconteceu com a “gravidez de quatro anos”, e porque ela veio a se dissolver e desaparecer.

Como o pensamento “anglicano” do Padre Feijó, e o posterior nacionalismo republicano e abolicionista dos irmãos maranhenses Vieira Ferreira, que criam a primeira denominação pentecostal (antes que houvesse pentecostalismo no mundo) entre nós, a Igreja Evangélica Brasileira, a seita negra pernambucana constitui parte desse proto-protestantismo (no caso popular) brasileiro, amplamente desconhecido, e que tem muitas similitudes com o cristianismo nativista africano atual, com seus milhões de seguidores, também amplamente desconhecido no Ocidente, com exceção do Kimbanguismo que se filiou ao Conselho Mundial de Igrejas.

Uma grande lição: deixar pobres e negros lendo a Bíblia por conta própria e sublinhando textos libertadores… é sempre um perigo…

Fonte: PAVABLOG

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Publicado por em 02/03/2012 em POIMENIA

 

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Igrejas protestantes históricas voltam a crescer

Robinson Cavalcanti

Tem sido destacado, por analistas religiosos e seculares, o resultado da última pesquisa com ampla amostra, de 2009, sobre Religião no Brasil, e já veiculada pela imprensa, com avaliação de especialistas, de que as Igrejas Protestantes Históricas voltaram a apresentar significativa taxa de crescimento, com uma redução da mesma taxa entre as igrejas pentecostais e uma evidente “migração” interna entre os neo(pseudo)pentecostais, em que a Igreja Mundial não surge do nada, mas de um deslocamento de 25% dos frequentadores-membros-clientes da Igreja Universal.

No passado recente, tivemos até alguns precipitados sociólogos da religião defendendo a extinção das Igrejas Protestantes Históricas em poucas décadas. Já outros, com maior conhecimento da História do Cristianismo, e do movimento inexorável seitas-seitas estabelecidas-igrejas, ao contrário, apontavam para um breve retorno do crescimento das Igrejas Históricas, inclusive atraindo a segunda e terceira gerações de pentecostais e neo(pseudo)pentecostais procurando algo mais sólido para suas vidas espirituais, pois, afinal, não é por nada que estamos há dois mil anos na praça…

Na segunda metade do século dezenove e primeira década do século vinte somente havia no Brasil as Igrejas Históricas, sob severa restrição legal e sob não menos severa perseguição e preconceito social, cujo estabelecimento e crescimento foram marcados pelo sacrifício, pelo heroísmo e, mesmo, pelo martírio, em condições tão adversas. As primeiras décadas da presença Pentecostal, a partir de 1909, foram marcadas por um modesto crescimento, e os históricos cresceram bastante nas décadas seguintes.

Apenas na segunda metade do século vinte, com a chegada de novos grupos e o surgimento do Movimento de Renovação Espiritual é que o Pentecostalismo de certa forma explodiu por 30 ou 40 anos, sendo, crescentemente, ultrapassado pelo volátil neo(pseudo)pentecostalismo no final do século vinte e início do século vinte e um.

Agora, no conjunto, há um forte crescimento do Protestantismo Nominal – desviados, afastados, ocasionais, sacramentais, bissextos, “crentes de IBGE”, descendentes de crentes, lato senso, etc. (algo entre 5 e 7 milhões), seitas exóticas ainda pipocam ali e acolá, e o extremo fundamentalismo e o extremo liberalismo se posicionam em bolsões nas margens.

Há tempo que tenho afirmado que, no meio de tanta zoeira, houve algo positivo no Protestantismo brasileiro recente – a redução da polarização em torno da pneumatologia, pois a maioria dos históricos admite a contemporaneidade dos dons espirituais e parcela expressiva dos pentecostais começa a revalorizar a história, a teologia e a liturgia dos históricos.

Se um ramo do Cristianismo tem séculos de sobrevivência, isso significa a sua capacidade de manter os seus postulados e a sua rica herança sempre enriquecidos pela capacidade de adequação a novos tempos, espaços e desafios, sem se descaracterizar (ecclesia reformada semper reformanda).

Houve muita gente nas Igrejas Históricas que entrou em crise, se deprimiu, se autodesvalorizou diante da ‘inexorável marcha’ em direção ao pentecostalismo ou ao neo(pseudo)pentecostalismo, seja por convicção, seja por pragmatismo, aderindo sofregamente às suas práticas (que encheriam igrejas e bolsos…).

Há, cada vez mais, filhos e netos de pentecostais e neo(pseudo)pentecostais que adquirem uma escolaridade de nível superior ou técnico e que ascendem à classe média, com novas exigências intelectuais e estéticas, rejeitando o sectarismo, o moralismo-legalismo e o antiintelectualismo dos seus antepassados, bem como a ausência de raízes e acumulação histórica.

As portas das Igrejas Históricas estão abertas para esses irmãos e irmãs, que, inclusive, nos colaboram como sopro renovador às vezes valorizando mais as marcas das Igrejas Históricas do que os seus antigos membros rotinizados, encabulados ou complexados.

Diante desse momento de maturidade, quando as “ondas” vão sendo vistas exatamente como elas são, ou seja, “ondas”, o Anglicanismo, em sua vertente evangélica e de missão integral, com humildade, mas sem falsa modéstia, tem algo para contribuir, e se constitui em um atraente lar espiritual e porto seguro para pessoas sérias e comprometidas com a verdade, a unidade, a moderação, o bom senso e a beleza na adoração. A Igreja Anglicana-Diocese do Recife, pede passagem…

Fonte: PAVABLOG

 
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Publicado por em 17/09/2011 em POIMENIA

 

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